Entrons joyeusement dans ce temps du Carême. L’expression peut apparaître étonnante, mais ne s’agit-il pas de vivre une transformation du regard pour non seulement lire les signes de résurrection, mais les vivre.

Les faces de Carême ne témoignent pas de la foi ou alors ce n’est point comprendre l’acte du croire qui nous met face à nos obligations d’hommes et de femmes pour précisément faire face à ce qui, en nous et autour de nous, déshumanise. L’espérance procède toujours d’une parole qui donne chair à un ‘autrement’.

C’est la vie qui importe pour Dieu. Elle est inscrite dès les premières pages de la Bible : « Qu’as tu fait de ton frère ». Cet appel est la clé d’un discernement, permettant, sans évasion ni illusion, de nous poser une autre question de la même veine : qu’as-tu fait de ton Père ? Le plus humain rejoint le plus divin.

Le carême est un chemin se propose à nous : il est d’abord celui de la promesse : la mort est traversée. Nous voici invités précisément à un chemin de traverse qui va renouveler notre prière pour nous écarter de l’inessentiel et des illusions d’où l’appel au jeûne non pas pour lui-même mais pour une plus vive attention à nos frères que la vie fragilise.

L’aumône n’est pas une fin en soi mais bien ce mouvement d’intériorité permettant d’habiter la Parole de Jésus : là où est ton trésor, là aussi sera ton cœur. Comment ne pas donner, se donner en partageant du temps, de ses relations, de son épargne pour que celui qui n’a pas de place la trouve enfin. Il ne s’agit pas seulement d’être solidaires mais d’être fraternels

Solidaires, nous le sommes lorsque vivant les mêmes risques il nous faut nous entraider ; une cordée est signe d’une solidarité ;  la fraternité va au-delà. Sécurisés nous allons à la rencontre de celui qui ne l’est pas. N’est-ce pas cela précisément le sens de l’aumône ? Ton Père voit ce que tu fais dans le secret et te le revaudra.

Le réalisme spirituel du Christ ne nous autorise pas à nous évader des situations, de celles parfois si ‘moches’ que nous saisissons l’urgence de les changer, comprenant alors qu’il nous faut changer.

Aime et tu comprendras, dit Saint Augustin.

Pour comprendre, il faut entendre. N’est-ce pas ce temps de la prière, autre chemin permettant cette traversée à partir de laquelle le Seigneur appelle à prier avec Lui, comme il le demanda à ses disciples. La prière est souffle d’une libération. Alors vient le temps d’une disponibilité qui nous met enfin à distance de nos idées qui sont souvent nos barreaux invisibles, de nos avoirs qui nous enferment dans nos certitudes et de nos savoirs qui nous donnent l’illusion d’un certain pouvoir.

Sur ce chemin de carême, nous irons avec le Christ au désert. Là, il entendit le ‘diabolos’ lui demander d’être plus Dieu qu’homme. Jésus fit un choix, celui-là même d’être avec nous, parmi nous. Au diable, les fossoyeurs de l’incarnation !

Et nous, pendant ces quarante jours, qu’enverrons-nous au diable ?

Cette interrogation ne révélerait-elle pas ce qui se joue en ce temps de carême. Quelle magnifique aventure d’humanité ! Oui, vraiment la tristesse n’a pas sa place.

Bernard Devert
1er février 2013

Le titre de mon propos peut surprendre alors que la précarité s’aggrave, qu’ici et là des tensions se font jour comme autant de replis identitaires face à un monde qui bouge, entrainant les crispations que suscite tout changement.

Or ces changements sont signes d’espérance. Qui aurait pensé, il y a encore cinq ans, que les murs allaient tomber entre les entreprises et les associations : deux mondes qui, sans s’ignorer, ne pensaient pas qu’ils pouvaient lutter ensemble contre la pauvreté.

Faites moi de bonne politique, rappelait le Baron Louis, et je vous ferai de bonnes finances. Quel changement pour constater que les politiques financières ont quitté le champ de la technique pour devenir un art majeur de la gestion de la Cité.
Avec la crise financière on a vu apparaître des entreprises faisant appel au soutien des États pour ne point sombrer et des politiques sociales en souffrance pour observer combien l’Etat-providence était lui-même en difficulté. Se propose alors à notre discernement la question des solidarités nouvelles à faire naître.

Cette interrogation est ‘fil rouge’ de la lutte contre les inégalités qui ont dramatiquement progressé comme en témoigne le mal logement, syndrome des fractures sociales.
Dans les réponses possibles, s’esquisse un concept dynamique, celui de l’entrepreneuriat qui ne demande pas à être qualifié de social ou de solidaire, dès lors qu’entreprendre durablement c’est désirer faire société en incluant davantage de confiance et de solidarité.

Qui aurait pensé, il y a même seulement trois ans, que l’entrepreneuriat se révèlerait une chance pour que l’entreprise ait un statut juridique. Si les sociétés sont omniprésentes, les entreprises sont juridiquement absentes.
Ce grand juriste que fut Jean Ripert rappelait que le monde est peuplé d’êtres nouveaux qui ne sont pas comptés dans le dénombrement de la population mais qui pourtant sont aussi vivants que les êtres physiques. Or, cette ‘population nouvelle’ est recensée de façon singulièrement réductrice pour donner aux seules sociétés, une capacité de plein exercice, l’entreprise apparaissant un être mineur dépourvu d’un statut juridique.

L’épargne solidaire ne serait-elle pas ce vecteur par lequel l’entreprise trouvera un statut.

La création n’est pas seulement le fait des actionnaires, même s’ils la rendent possible, elle est aussi celui des salariés déçus de voir que, concourant au développement de l’entreprise, ils ne bénéficient pas toujours de ses résultats, non plus que d’une participation aux décisions qui se prennent au sein des organes de gestion relevant davantage de la société (au sens de l’article 1832 du code civil) que de l’entreprise.
Est-il juste de considérer que les actionnaires sont les seuls propriétaires de l’entreprise ? Certes, ils possèdent un titre financier mais cette part du capital est susceptible d’être cédée en bourse du jour au lendemain. Une responsabilité aussi limitée dans la durée ne met-elle pas en exergue le vide juridique du statut de l’entreprise confrontée à d’importantes obligations, à commencer par ses engagements vis-à-vis des salariés.

Des chantiers s’ouvrent.

Comment ne pas saluer l’action conduite par le Président du Conseil Supérieur du Notariat, Maître Jean Tarrade, qui vient d’offrir à Habitat et Humanisme une convention de partenariat. Ainsi, de grands acteurs juridiques au service des personnes physiques ou morales se mobilisent pour des actions novatrices dans cette conscience partagée que l’innovation est une des clefs de sortie de crises.

L’épargne solidaire était inconnue il y a encore dix ans, pour n’être appréhendée que par les militants de causes humanitaires.
Or, cette approche de l’économie suscite un réel intérêt qui ne s’est point démenti avec la crise financière, laquelle lui a plutôt donné des lettres de noblesse pour faire surgir la seule question qui vaille : quel sens donner à l’agir que l’épargne solidaire donne à revisiter ? Actuellement elle représente 1/1000 de l’épargne circulant des Français ; l’objectif est de la porter à 1%.
Une utopie ? Pourquoi pas, mais ne relève-t-elle pas de l’urgente obligation de non point prédire un avenir mais le rendre possible.

Comment ne pas saluer Claude Alphandéry qui lança le laboratoire de l’économie solidaire après avoir réuni au Palais Brongniart des dizaines de milliers de personnes qui entendent investir sur des valeurs à fort impact social.

Comment ne pas non plus exprimer notre gratitude à François de Witt qui, comme président de Finansol, s’est singulièrement engagé pour faire reconnaître l’intérêt éminent de cette économie et de ses acteurs.

Il nous souvient de ce mot de Bernanos ‘j’ai entendu le craquement de l’âme’ ; ne serait-il pas aussi celui de nos rigidités pour un monde plus flexible, attentif aux fragilités, signes d’une humanité où les biens sont au service des liens.

Bernard Devert
janvier 2013

L’enfant n’est pas un droit, il est un don ; il a fallu des siècles pour que les hommes comprennent qu’ils n’avaient pas tous les droits sur leurs enfants. Abraham lui-même a dû arrêter son bras meurtrier, apprenant qu’Isaac avait un autre Père.

L’enfant-roi, l’enfant pour moi, ne serait-il pas le signe d’une civilisation qui s’inscrit dans la puissance jusqu’à considérer que ne pas posséder un enfant est une discrimination et une injustice.

Le raz de marée de ce dimanche vient dire « stop » à une telle approche. Le possible de l’avenir devrait-il surgir seulement de ce que nous décidons. Une société qui n’offre pas l’hospitalité à la différence ne porte-t-elle pas en germe les traces de l’hostilité, laquelle n’est elle pas déjà prégnante lorsque les Pouvoirs Publics n’entendent pas la parole de ceux qui se sont déplacés le 13 janvier.

Cette manifestation n’est pas que « consistante » selon l’expression « à minima » de l’Elysée. Il serait sage qu’elle soit être reconnue pour ce qu’elle est : un appel serein, espérant, déterminé pour une législation ouverte et raisonnable sur un fond de relation respectueuse, aux antipodes de ces affirmations péremptoires du droit à l’enfant et du refus de la différence.

Acceptons qu’il y ait des voies différentes appelant le respect des homosexuels comme des hétérosexuels, des croyants et des non croyants, des blancs et des noirs, dans cette conviction que nous formons une famille humaine mais ne brouillons pas à plaisir le chemin.

Soyons aussi attentifs à ces enfants qui souffrent, se rappelant qu’un sur cinq est victime du mal logement.

Que de drames comme celui de cette maman et son enfant qui ont vécu un temps d’enfer pour avoir connu la rue, la promiscuité avec la misère laissant bien des séquelles. Elles ont pu être accueillies au bout d’un an dans un immeuble situé dans un quartier les éloignant des stigmatisations de la souffrance sociale. Alyssa, 9 ans, a retrouvé un équilibre psychique. Avec une maturité qu’accélèrent les épreuves, elle exprime sa joie d’avoir une chambre pour elle. L’accompagnement réservé à sa maman offre à ce foyer une sécurité transformatrice des relations.

L’enfant n’est pas un droit mais il a droit à toute notre attention, à cette tendresse que seul autorise un chez-soi décent.

Un père, une mère, c’est élémentaire exprimaient fort justement les manifestants, tout comme le logement est un droit élémentaire.

Il est de ces avancées qui ne se trouvent pas seulement dans la revendication du ‘je veux’ ou ‘j’exige’ mais à partir d’une prise de conscience invitant à devenir moins solitaires pour être plus solidaires d’un monde à humaniser, là où les obligations l’emportent sur les droits, là où l’autrement n’est ni jugé ni banalisé.

Bernard Devert

La crise récurrente du logement s’est amplifiée alors même que des mesures ont été régulièrement retenues pour l’endiguer à défaut de l’éradiquer.

Retenons des textes importants : la loi ‘Solidarité et Renouvellement Urbains’ (S.R.U du 13 décembre 2000 de Louis Besson), la loi ‘Engagement National pour le Logement’ (13 juillet 2006 de Jean-Louis Borloo), le DALO (Droit au Logement Opposable du 5 mars 2007 souhaitée par Jacques Chirac à la fin de son mandat), la loi ‘pour le Logement et la lutte contre l’exclusion’ (25 mars 2009 de Christine Boutin) ou encore des orientations de bon sens comme celles distinguant enfin les territoires tendus de ceux qui ne le sont pas ou plus (Benoist Apparu).

Quelles que soient les sensibilités politiques, la question du logement s’invite dans la réflexion et les programmes mais sans vraiment concerner les oubliés d’une Société qui ne sait ni les voir, ni les entendre ou les comprendre. Veillons désormais au fait que s’ils n’ont pas ou peu de place dans l’espace environnemental, ils l’ont peut-être encore moins dans les grands enjeux de société. Ces malentendus nous préparent à de plus grands abîmes ?

Lors des grandes échéances électorales la question du logement est bien évoquée, mais elle tend à s’effacer à mesure que s’approche le jour du vote : les pauvres ne font pas gagner les élections, tout au plus servent-ils à offrir des postures politiques marquant une attention à la fragilité.

La politique du « prendre soin » affichée s’inscrit finalement dans un palliatif social comme si la mort annoncée de SDF, chaque hiver, était perçue comme une fatalité, celle-là même que l’on retrouve au regard de l’abandon de ces quartiers qui se présentent comme la ‘réserve’ des pauvres.

Sans doute, des sommes tout à fait considérables furent et sont mobilisées au titre de la politique de la ville, mais force est de constater que les capitaux versés n’ont point inversé la tendance. Demeurent  la paupérisation et la désespérance des habitants dont le logement est le miroir.

Simplisme et illusion que de considérer qu’il suffirait de construire plus pour que l’offre réponde aux attentes : il n’en est rien dès lors que des centaines de milliers de logements sont vacants sans pour autant que les plus pauvres trouvent un toit.

Dans les 8 premières agglomérations françaises, là où se noue ce drame, 400 000 logements sont vacants. Où est le manque ? Ne serait-il pas celui du respect pour ceux que la vie a mis au bord du chemin.

L’offre quantitative des biens n’est pas suffisante pour créer des liens, lesquels précisément devraient réorienter la création des richesses. Seulement, ces liens sont-ils vraiment désirés ou ne seraient-ils pas affichés pour garder encore une certaine estime de soi et de notre Société pour ne point sombrer dans le désenchantement.

Le mal logement est un malheur qui touche 7 % de la population dont 3 % très gravement,
les 93 % autres considérant qu’ils sont plutôt ou assez satisfaits de leur logement. Ce mal qui perdure n’est pas étranger à nos peurs d’une Société qui, contrairement à ce qui est énoncé, ne va pas mal, mais qui a mal à son espérance d’où des replis sur soi que résument bien les sondages : 70% des français interrogés s’estiment plutôt heureux, mais dans la même proportion expriment une vive inquiétude quant à l’avenir du Pays.

Le bonheur relèverait du privatif, la dimension collective recueillant les frustrations et les abîmes. Faire société relève alors de la gageure.
Entre le temps des Lumières et aujourd’hui, quel retournement pour se rappeler le mot de Diderot « Je veux que la Société soit heureuse et je veux l’être aussi ».

Souvenons-nous de l’inquiétude de Dostoïevski : « si l’on propose le choix entre le bonheur et la liberté, le drame, c’est que le bonheur sera préféré ». Le petit bonheur.

Une telle perspective rend difficiles les réformes pourtant nécessaires pour une autre approche de la ville si nous voulons qu’elle devienne enfin habitable pour tous.
Sur quels points devons-nous veiller pour des villes humanisées ?

• une intensification des droits à construire, pour mettre un terme à l’étalement des villes entraînant l’éloignement des plus pauvres,
• la mise en œuvre d’une réelle mixité sociale pour un « vivre ensemble ». Le projet de loi de Cécile Duflot pour porter à 25% les  logements sociaux est une ouverture sous réserve de développer des opérations à vocation de mixité d’âge, de culture et de ressources.

Là encore soyons soucieux de l’apartheid social qui s’installe faute d’une politique foncière maîtrisée et programmée dans le temps.

La déchirure du tissu social, trace d’un communautarisme déjà bien installé, doit nous conduire à prendre la mesure d’une liberté exacerbée jusqu’à être libertaire au point que la somme des comportements individuels fait que les plus pauvres sont des relégués.

Quand arriverons-nous à imaginer que l’une des réponses à la crise du logement, syndrome de celle qui traverse notre Société, appelle un discernement au point de nous interroger sur ce qui fait communauté.

A vouloir faire l’économie d’une telle réflexion, le primat de l’individualisme rendra illisible et inaudible le don sans lequel il n’y aura aucune réconciliation possible : la Société s’égare.

Cette perspective peut apparaître iconoclaste, mais puissions-nous ne pas en découvrir la pertinence le jour où nous aurons alors touché le fond. Alors, peut-être regretterons-nous de ne pas avoir fait nôtre, la parole de Salomon à l’Eternel : « Donne-moi un cœur intelligent ».

Bernard Devert

Madame, chère Marie-Françoise,

Je viens d’apprendre le décès brutal de votre mari.

Ma première pensée est pour vous et votre famille. Un grand respect traversé par l’affection me liait à Michel, ne pouvant oublier ce qu’il apporta à Habitat et Humanisme pour avoir été le premier Président de sa Fédération. Notre Mouvement porte à jamais les traces de sa réflexion éthique, de sa vision de la Société au sein de laquelle il fut ce ‘Juste’, refusant les situations absurdes et déshumanisantes.

Je sais gré à Monseigneur Gérard Defois, alors Recteur de l’Université Catholique de Lyon, d’avoir initié notre première rencontre.

Intellectuel, il mit la profondeur de sa pensée au service de l’intérêt général mais plus encore du bien commun, témoignant d’une vigilante attention à l’égard de ceux que la vie fragilisait. Il avait ce talent de l’écoute et de la parole suscitant d’inouïes ouvertures. Il savait s’émerveiller avec une foi en l’homme indissociable de celle qu’il avait en Dieu.

Que de malentendus il dissipa, pour privilégier l’essentiel, trace de l’Eternel.

Homme libre, il n’était prisonnier d’aucune Institution, leur offrant son audace et sa disponibilité. Jamais il ne les dévalorisait mais toujours les invitait à ne point déserter ce prophétisme sans lequel il n’y a pas d’avenir. Il essuya bien des incompréhensions mais sut les traverser avec cette hauteur de vue lui permettant de dépasser les jugements hâtifs. Sachant tenir, il sut obtenir des avancées jetant les bases d’une démocratie davantage participative, tant le blessaient les clivages et les enfermements.

Homme d’espérance, il ne la vivait pas comme un espoir mais comme la responsabilité d’un ‘ici et maintenant’, l’ecclésia devant donner à voir ce qu’elle croit.

Ce mercredi je rejoindrai la multitude des amis de Michel pour lui dire merci de ce qu’il est et de qu’il sut faire advenir.

Soyez assurée, Madame, chère Marie-Françoise, de l’immense sympathie de notre Mouvement en vous restant proche par la prière et notre reconnaissance ; Michel m’évoqua ce qu’il vous devait avec cette grande délicatesse qui l’habitait.

Bernard Devert