Catégorie : Solidarité

Des vacances, plus qu’un droit, un devoir pour enrayer les exclusions

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« Vacances » est synonyme de liberté, d’aventures, mais pour qui ?

Que d’enfants pendant ce temps ont le sentiment d’être à part. A la rentrée, ils entendront des camarades partager leurs découvertes. Eux-mêmes seront ‘restés sur le pavé’ ; le mot est malheureusement juste !

Ce constat, qui concerne un enfant sur trois, est trace d’une profonde rupture d’iniquité. Il convient impérativement de ne pas l’accepter.

Comment ne pas s’étonner que cette situation ne fasse pas de vagues, comme si cette privation de voyages, de déplacements n’avait pas de conséquences.

Ne point partir, c’est priver l’enfant d’une capacité d’émerveillement, aggravant son exclusion sociale.

Combien d’enfants restent dans leurs cités sans pouvoir faire l’expérience de l’inconnu, de l’étrangeté, pourtant jamais indifférente aux rêves. Il est aussi une corrélation – comment l’occulter – entre la pauvreté et les drogues facilitant les voyages mortifères. S’ils ne sont pas seulement l’apanage des plus précaires, que d’enfants dans des quartiers difficiles sont instrumentalisés par des dealers, ne serait-ce que pour les informer de la présence policière.

Ces semaines, dites de vacances, ne sont pas sans risque à commencer par celui de l’assombrissement de l’horizon de ces jeunes, alors qu’ils ressentent déjà combien leur avenir est fracturé.

Ne point partir, c’est pâtir d’un handicap social.

Les vacances pour les plus aisés sont liées à des îles lointaines mais pour les plus vulnérables elles sont une autre île si nous voulons bien nous rappeler les mots du poète John Donne : « Aucun homme n’est une île, un tout en soi, chaque homme est un fragment du continent, une partie de l’ensemble ».

Seulement la précarité, la misère brisent cet ensemble.

Une nouvelle fois, il s’agit de se poser la question que faire pour que tout enfant puisse partir, afin d’habiter cette part d’évasion qui le construit.

Il ne s’agit pas d’exprimer des jugements mais d’entrer dans une pensée libérée et libérante : comment puis-je accueillir un enfant, lui proposer de partir avec les miens…Prendre un enfant par la main, pour l’emmener vers demain pour lui donner confiance en son pas (Yves Duteil)

Habitat et Humanisme et Vacances et Familles mettent en œuvre une initiative, se rappelant que le sujet n’est pas de critiquer ou d’ajouter des plaintes mais de créer du neuf.

Cette attention aux enfants témoigne d’un esprit de fraternité ouvrant sur des espaces intérieurs qui, lorsqu’ils sont visités, transforment au-delà même de ce que l’on peut imaginer. Quel voyage !

Bernard Devert

Juillet 2018

Promesse

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Le rapport d’activité de 2017 s’ouvre sur la photo d’un enfant comme en 2016. Les visages sont différents mais ils sont un même hymne à la vie.

Le sourire de cette petite fille nous désarme. Ne nous invite-t-il pas à habiter la promesse essentielle d’avoir à lui offrir, comme à tout enfant, un monde habitable pour tous.

Au cœur de nos engagements le respect de la vie est une exigence d’autant plus impérieuse que nous nous avançons auprès de ceux que la vie blesse et fragilise. Qu’est-ce qui est le plus fragile, la vie, en son début et en sa fin.

Vous comprendrez – et sans doute apprécierez – notre recherche constante à être conjointement des veilleurs pour cette magnifique mission du « prendre soin ».

Notre conviction est qu’il n’y a pas de ligne d’arrivée mais une ligne de départ. Tout, toujours, commence, recommence.

Le visage de tout enfant déplace les regards. Un magnifique sens est donné à nos existences. Vient alors sur nos lèvres cette parole libérante et décisive : « je te promets de t’accompagner pour que tu deviennes ce que tu es et d’œuvrer pour un monde plus respectueux des fragilités.

L’infini, quelle que soit nos courants de pensées, n’est pas un vague espoir mais un émerveillement si bien exprimé par Charles Péguy. Quelle joie d’observer des enfants s’épanouir. A l’inverse, quelle amère tristesse de voir des enfants accablés par des malheurs qui devraient leur être épargnés.

La confiance et la sécurité offertes à l’enfant sont un capital inépuisable d’amour qui, dans les moments les plus difficiles de son histoire, se révèlera une « oasis » à travers les inévitables déserts.

Au moment où j’écris ces lignes, une jeune femme accueillie au sein d’Habitat et Humanisme m’exprimait ses craintes quant à son avenir et son doute sur le sens de la vie. L’invitant à entrer dans une relation de confiance, elle me répondit : « personne jamais ne m’a fait confiance ». Terrible !

L’estime est un sommet de la promesse. Il est de ces cimes qui ne s’atteignent qu’avec des guides expérimentés qui, pour donner précisément confiance, permettent d’aller plus loin. Seuls, avec nos craintes et nos doutes sur nous-mêmes, nous n’irions pas.

La vie est réussie dans la mémoire de la confiance reçue et celle-là même accordée ; j’existe pour un autre et réciproquement. La solitude est brisée.

La petite fille de notre photo, tenant dans sa main un jouet en forme de clé, s’amuse à faire des bulles qui, en même temps qu’elles éclatent, signent un envol et une lumière.

Les bulles à l’âge adulte sont parfois des lieux d’installation, d’arrivée – mais vers quoi. Restons sur la ligne de départ, celle d’un enthousiasme pour bâtir des solidarités actives.

Il est de ces bulles financières, économiques, immobilières qui, relevant d’une surchauffe, éclatent. Les marchés sombrent avec la cohorte des dérives qui s’ensuivent. Refusant ces bulles, nous nous éloignons du virtuel pour une économie du réel, indemne de toute surchauffe tant les besoins vitaux appellent à une économie généreuse et enthousiaste pour lutter contre les causes de la misère.

Cette année nous veillerons à être plus attentifs à ne rien céder sur ce qui détruit l’esprit d’enfance, condamnant les plus pauvres à une double peine : un présent difficile compromettant tout avenir. Quelle iniquité que de naître si pauvre, jusqu’à ne point pouvoir connaître un autrement dans sa vie.

Oui, vraiment il est essentiel d’offrir à tout enfant la promesse que sa ligne de départ ne se confond pas avec une ligne d’arrivée, envahie par ce défaitiste condamnant l’avenir.

Ensemble, nous ne l’acceptons pas. Ce refus ne nous enchaîne pas dans un pessimisme mais libère ce oui vital de l’âme et/ou de l’esprit. Tout est ouvert.

Bernard Devert

 

Lyon, terre des escales

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Stéphane Hessel, cet homme magnifiquement engagé, sut rappeler la nécessité non seulement de s’indigner, mais aussi de se mobiliser. Partageant avec Edgar Morin, autre grand penseur, la volonté de faire bouger les lignes, ils écrivirent en 2011 un petit livre riche d’ouverture, sous le titre Le chemin de l’espérance.

Cette espérance, si nous ne voulons pas la déserter, ou simplement la rêver, conduit à créer des lieux qui favorisent les liens. Dans cette perspective, ces deux intellectuels imaginaient la construction de maisons de la fraternité.

Ces maisons voient le jour avec l’habitat partagé et intergénérationnel, ou encore les escales solidaires.

Habitat et Humanisme inaugurait ce 11 juin une deuxième escale, rue Tronchet, dans un des quartiers les plus favorisés de Lyon à 200 m de l’entrée du parc de la Tête d’Or.

Le Tout-Lyon était là en présence du Préfet à l’Egalité des Chances, du Maire de Lyon, des représentants de la Région, de la Métropole et de nombreux élus. Ce « Tout-Lyon », c’est Lyon, capitale de l’humanisme qui, toujours très pudique, garde cet esprit de résistance : agir plutôt que de discourir.

Il est de ces moments où il est bon de se rassembler non point pour se congratuler, mais pour partager une joie, née de ces avancées sociales. Ne sont-elles pas le fruit d’une détermination à ne rien céder pour que l’humanisme demeure ce qu’il sera toujours : une vigilante attention à ceux que la vie blesse.

Lyon, la secrète, bouge. Aussi, ces escales solidaires lui ressemblent. Le mot a le goût du voyage, du déplacement. Grands sont les horizons de cette Ville ; n’est-elle pas celle qui a créé la route de la soie pour conduire vers des lointains ; elle est aussi la cité où Saint-Exupéry est né, l’homme des escales qui ne furent pas indifférents à son livre « Terre des hommes ».

L’escale, c’est une terre d’humanité en genèse, en mouvement.

Avec les escales, surgit la vision des ports, des aéroports et leurs grandes installations avec des points lumineux que sont les balises offrant visibilité et sécurité.

Faire escale, c’est déjà être dépaysé, une aventure se profile, la rencontre souvent de l’inconnu qu’il s’agit, non point d’affronter, mais d’aborder. Il en est ainsi de ces escales solidaires, des espaces d’accueil pour que la vie et la ville conjuguent l’ouverture dans un esprit de fraternité.

Les visages exprimaient, hier, la joie de faire escale au centre de la Ville qui a largement contribué avec la Métropole à l’ouverture d’un nouvel espace qui ne sera pas sans faciliter des voyages intérieurs.

Si « La plaisante sagesse lyonnaise » rappelle que « le bon sens a beau courir les rues, personne lui court après », hier cette escale l’a fait mentir pour être celle du bon sens qui a trouvé place. Ne soyons pas étonnés que d’aucuns se soient déplacés pour faire escale sur ce site.

Une table d’hôtes est ouverte ; des grands chefs étoilés décident d’apporter leur contribution à la qualité de cette hospitalité ; Lyon, ville de la gastronomie, sait dresser les tables de l’hospitalité. Cela risque de « bouchonner » …

Oui, bon voyage dans cette ville sage et audacieuse, traversée par le sens de l’altérité. Que de partages en perspective qui se révèleront quels que soient l’âge et les conditions sociales, une escale pour goûter à l’essentiel, le plus humain, un hymne à la vie.

Bernard Devert

Juin 2018

8 mars, journée internationale des droits des femmes

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Une célébration du féminisme ? Oui, si le féminisme est entendu comme une attention aux inégalités que trop de femmes encore en difficulté subissent.

Trop de femmes connaissent un esclavage.

Le 8 mars, un jour non point pour s’émouvoir mais pour se mouvoir vers plus de respect :

A vous, Madame, qui êtes touchée par l’âge, l’isolement et le manque de ressources, logée dans un immeuble sans ascenseur, alors que vous êtes confrontée à une perte d’autonomie. Vous ne dites rien, vous tentez de survivre. Quand par chance quelqu’un vient sonner à votre porte, vous l’ouvrez, non point pour faire entendre des propos amers, mais une sagesse bienveillante.

A vous, Madame qui, pour vivre et faire vivre, acceptez des ménages. Vous travaillez quand les autres s’arrêtent, condamnée à des heures tardives ou à l’aube pour ne pas gêner. Pense-t-on à faciliter votre transport pour vous rendre sur votre lieu de travail ? Ce travail ne pourrait-il pas se faire en même temps que le nôtre. Un petit dérangement pour de meilleures conditions de vie.

A vous, Madame, qu’on nomme la mère célibataire, non par choix mais pour avoir été abandonnée. Aux ruptures affectives blessantes, s’ajoutent l’inquiétude pour votre enfant, la recherche d’un logement décent et celle d’un travail compatible avec la garde de votre bébé.

A vous, Madame, qui avez dû vous sauver pour que votre vie soit respectée, ou simplement protégée, observant que vous ne trouvez pas toujours l’hospitalité espérée.

Cette journée du 8 mars doit être un jour de réflexion et de décisions pour améliorer ce qui doit l’être. Justice que celle de vous respecter, vous qui êtes animatrice d’humanité.

Bernard Devert

L’Abbé Pierre ou le cri d’un appel à plus d’humanité

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Il y a un siècle, naissait Henri Grouès, pour toujours « l’Abbé Pierre », figure libre et originale dans l’Eglise et dans le monde.

Sans doute, dans la lignée d’un Dietrich Bonhoeffer qui lutta contre le nazisme, pressentit-il que l’Institution ecclésiale, si elle devait ‘dévoiler’ l’autre rive, ne pouvait le faire avec crédibilité et vérité qu’en habitant autrement notre rive.

« L’insurgé de Dieu » ouvrit une voie, désormais mieux partagée, observant que l’insurrection était nécessairement une mobilisation de tous les ‘volontaires de l’espoir’.

L’Abbé, passionné de justice, saisit qu’elle ne trouvait place que dans un supplément de gratuité. Dans un de ses poèmes il écrit : « l’on ne possède pas un bien parce que l’on est capable d’en jouir mais si l’on est capable de le donner. Qui sait en jouir et ne sait le donner en est non le possesseur mais le possédé. Il y a sur terre, hélas, plus de possédés que de possesseurs ».

Habité par la dynamique de la spiritualité franciscaine dont il portait très haut le sens de l’idéal, il s’interdisait de s’égarer dans les idéalismes qui facilitent les ruptures entre terre et ciel, raison et foi, corps et âme, liberté et grâce, temps et éternité.

A mille lieues des illusionnismes d’une religion mal comprise et des dérives sectaires qu’ils entraînent, il n’eut de cesse de refuser l’exclusion dont l’une des causes est celle de nos enfermements jusqu’à ne plus voir, ni entendre.

Aimer, disait-il, c’est être à l’image de Dieu. Il sut voir dans le frère le plus défiguré la présence même de l’Eternel. Un Dieu qui loin d’être intouchable est Celui qui se donne et nous donne à percevoir notre capacité à participer à la création ou à sa dé-création. Le drame pour l’Abbé Pierre était la dédramatisation de la misère ; il eut la hardiesse de la combattre.

Homme de l’appel, il fut constamment un appelant suscitant une énergie libératrice dont le don était la clé ; il faut haïr les portes fermées, fermées aux rencontres et fermées aux départs, disait-il. La fidélité à l’appel ne fut pour lui jamais une crispation mais la source incomparable d’une créatrice imagination pour ne point accepter l’inacceptable.

« La misère juge le monde et l’a condamné », écrivait-il; alors, comment le gracier ? La question était encore celle d’un appel qu’il sut faire sourdre jusque dans le cœur de ceux que la grâce « ne mouillait pas » pour reprendre l’expression de Péguy, sachant précisément toujours ‘se mouiller’.

Comment ne pas garder dans le cœur un de ses manuscrits « Messieurs, qui détenez les pouvoirs, vous vous trompez essentiellement parce que vos pouvoirs vous ne les faites pas d’abord servir …ceux qui souffrent le plus. Vous n’osez pas les faire servir à lancer l’appel et les organisations de toutes les énergies de la Nation pour servir en premier les plus souffrants. Vous pensez que l’on rira de vous ; ce serait moins grave que les larmes que vous causez. »

Il reçut des coups. Il ne chercha point à les esquiver pour ne pas se distraire de l’essentiel : la lutte contre la misère et la pauvreté. Il lui fut offert un rempart, celui de l’estime et de l’affection témoignées par une multitude d’hommes connus ou anonymes, saisissant combien il était ce prophète magnifiquement humain, merveilleusement libre que rien ni personne n’arrêterait. Une humanité qui est aussi un appel à construire la nôtre.

« Une femme vient de mourir gelée… une seule opinion doit exister entre hommes : la volonté de rendre impossible que cela dure. »

La misère tragiquement dure et nous résiste. L’appel de l’Abbé Pierre a introduit une décisive brèche – et en cela il n’aura pas de successeur – pour avoir su appeler à partager son combat. Il est porté par des femmes et des hommes, bien décidés à mener la vie dure à cette misère insoutenable, tant le déni de toit est le déni de l’autre.

Méditations

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Que faut-il faire pour travailler aux œuvres de Dieu ? Ecoute, toi qui te laisses rencontrer dit Jésus : l’œuvre de Dieu c’est que vous croyiez en Celui qu’il a envoyé.

Un évènement incroyable que nous parvenons pourtant à banaliser : on va à la messe. D’habitués, ne devrions-nous pas être quelque peu « hébétés » pour participer à la mort et à la résurrection du Christ, de Celui-là même qui nous donne l’hospitalité sans que nous parvenions toujours à quitter nos hostilités, non plus que nos malentendus, ni avec Dieu, ni avec ceux que nous ne supportons pas, pour être différents et avoir pour tort d’être situés autrement.

Je vous partage deux rencontres :
A la sortie d’une messe une paroissienne m’apostrophe :
– Père, me dit-elle, il faut que vous sachiez, beaucoup n’osent pas vous le dire, vous nous faites du tort.
– Quel tort ?
– Voyez, dans ce quartier du 6ème arrondissement, à proximité du Parc de la Tête d’Or, vous construisez un immeuble qui va en briser la sérénité pour accueillir des pauvres et des étrangers.
– N’est-il pas étrange, lui dis-je, que vous teniez à la sortie de ce repas eucharistique un tel propos ! Ensemble ne partageons-nous pas le corps de Celui qui nous fait découvrir le privilège de vivre comme Lui sans privilège. N’est-ce pas cela l’Evangile : « j’avais faim, soif, j’étais prisonnier, malade »
Alors ajoute-t-elle en se retirant : s’il faut croire à l’Evangile…

Dans une église qui honorait une belle tradition pour vivre un temps de célébration avec les nouveaux convertis, une conversation s’engage à la fin de la messe, étrangère à toute conversion.
– Où habitez-vous, dit une personne à une religieuse ?
– A Villeurbanne, à l’Hospitalité de Béthanie, précise-t-elle.
– Je ne connais pas
– mais peut-être, répond-elle, connaissez-vous l’association qui a construit cette maison ?
– Oui, dit-elle, j’ai entendu parler de ce prêtre qui fait n’importe quoi pour accueillir n’importe qui.

« Ceci est mon Corps » : ceci est un cri. Ce cri est celui de l’Amour si peu aimé.

« Jésus prit du pain sans levain »  sans violence suivant l’une des traditions hébraïques. Un pain sans violence pour être le pain des pauvres, de ceux-là mêmes qui sont toujours désarmés.

« Ceci est mon Corps ». Veux-tu, nous dit le Christ, qu’il devienne ton corps jusqu’à vivre toi-même désarmé et désarmant.

Faire corps avec l’existence des hommes, des hommes malheureux, abîmés, ignorés. Que d’incompréhensions entre Dieu et l’homme. Pourtant Dieu ne cesse de nous parler d’une manière étonnante, la Parole se fait chair. « Ceci est mon corps » pour qu’il devienne ton corps, notre corps.

« Je suis le pain de la vie, celui qui vient à moi n’aura plus jamais faim, celui qui vient à moi n’aura plus jamais soif. »

L’Homme de Nazareth vient apaiser nos faims, étancher nos soifs. Quand saurons-nous entendre celles de nos frères, quand parviendrons-nous à saisir cet appel qui vient du plous profond de l’être : il n’y a donc personne pour entendre, personne pour comprendre ?

Ce corps transfiguré ne nous invite-t-il pas à prendre soin de tous ces corps défigurés ; si la messe ne nous change pas, qu’est-ce qui nous fera changer alors qu’elle est le lieu même du pain de la vie pour une vie donnée en abondance ?

La messe est dite, disent d’aucuns ; mais non la messe est un appel à vivre, éloigné des idées de convenance, de puissance pour se recevoir du Seigneur dont l’attente est que nous partagions sa même faim, sa même soif d’aimer.

Bernard Devert,