L’unité, chemin d’avenir

Où est Dieu, où est l’homme. Ce cri souvent déchirant ne pourrait-il pas défaire des caricatures qui enferment le divin aussi bien que l’humain.

La prière de l’Homme de Nazareth dit clairement que le Père ne se trouve ni là-haut, ni là-bas. Il est le proche. « Qu’ils soient un, comme nous sommes un : moi en eux et toi en moi, qu’ils deviennent ainsi parfaitement un » (Jn 17, 21). Placer le divin à distance de l’homme, c’est rendre impossible une relation créatrice de sens.

Dieu est là où se bâtit l’unité, une des conditions pour entrer dans l’intelligibilité de notre humanité. Souvenons-nous de la fulgurance de l’expression de François Varillon : « Dieu ne peut diviniser que ce qui est humanisé ».

La vie spirituelle est un travail d’unification intérieure qui, si elle est authentique, ne peut que rejaillir sur le corps social (corps et âme).

Il faut en finir avec le ciel présenté comme espace, alors que nous sommes appelés à être le ciel, dit Maurice Zundel ; le ciel, l’âme des justes.

Habitat et Humanisme accueille et héberge des familles yézidies, essentiellement des femmes avec des enfants. Cette minorité kurdophone, monothéiste, a été sauvagement violentée, violée, retenue en esclavage par Daech.

L’un d’entre nous, en charge de cet hébergement eut ce mot magnifique : « je fais le plus beau job du monde ». Quel est-il : construire pour aider à se reconstruire, permettre à des femmes outragées, ayant dû faire le deuil d’êtres chers, de reconquérir une unité intérieure. Seul l’amour en est la clé d’accès.

Dans ces moments douloureux, la question « où est Dieu » est aussi celle où l’on se demande : où suis-je ? La réponse parfois s’impose, plus souvent elle distille une clarté, laissant entrevoir qu’il s’agit d’être là pour tenter d’offrir les conditions d’une vie humaine.

La bonne nouvelle, quand elle est vraiment habitée, terrasse la tentation de rester dans une quiétude nous éloignant des responsabilités, le plus sûr moyen de laisser le champ libre aux situations de captivité que fécondent les divisions.

L’esprit ne vit que dans la recherche de l’unité, celle tout intérieure pour ne pas rester à l’extérieur de soi-même et par là-même étranger à l’autre et au Tout-Autre qui demeure en nous.

Il est de ces moments qui bouleversent toute interrogation, à commencer par celle sur Dieu où le sujet n’est pas tant de se dire où est-Il, mais où sommes-nous ?

Et si, dans ce changement, surgissait l’idée que Dieu se trouve là où les plaies sont pansées, soignées. Dieu s’éprouve quand nous entrevoyons l’urgence de refuser ce qui divise, abime, détruit.

Dans ce champ de l’unité recherchée, se propose à notre liberté cette autre prière de Jésus : « Père, je te rends grâce de l’avoir caché aux sages et aux intelligents mais de l’avoir révélé aux tout-petits ».

Quand comprendrai-je que la fragilité est chemin de l’amour, chemin d’humanité.

Qu’ai-je donc à rêvasser, à regarder le ciel. Les Galiléens se sont vu reprocher par deux hommes en blanc, de rester là, d’en rester là. Or, la mission immense est un appel à faire l’unité avec nos frères sans-abri, exilés, sans soutien, sans affection.

« C’est quand je suis faible, que je suis fort », dit l’apôtre des païens (2 Co 12, 10). Cette force, née de l’amour, donne l’énergie pour bâtir des liens d’unité, signe du passage du moi préfabriqué au moi authentique. Vivre, c’est devenir plus humain, c’est apprendre à donner, se donner. Alors, nous nous approchons de ce Dieu Amour qui n’est que don, sans idée de possession et de puissance.

Quelle libération, la reconnaissance de ce Dieu si humain ; Michel Serres parlait du paradis, comme d’un amour. Il ne l’espérait pas, il le vivait.

 

Bernard Devert

Juin 2019

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